South African Freedom Songs (Sudáfrica)

 

 

La música en Sudáfrica fue mucho más que un simple telón de fondo para el movimiento anti-apartheid; fue un lenguaje de resistencia codificado, un mecanismo de supervivencia psicológica y un arma diplomática indispensable que finalmente contribuyó a desmantelar uno de los sistemas de opresión racial más brutales del siglo XX.

El fenómeno musical del apartheid se ramifica en complejas dinámicas internas de supervivencia y sofisticadas estrategias externas de presión y boicot, configurando un legado sonoro que merece un análisis detallado y extenso.

Dentro de Sudáfrica, la música se convirtió en un recurso vital para la cohesión comunitaria y la articulación de la identidad bajo la represión. Las Ingoma o canciones de lucha, centrales para el Congreso Nacional Africano (ANC), no solo elevaban la moral de los manifestantes, sino que también funcionaban como archivos vivos de la historia del movimiento.

Ante la omnipresente Ley de Supresión del Comunismo y otras normativas que prohibían la crítica directa al régimen, la población negra desarrolló un sofisticado lenguaje de metáforas y doble sentido. Por ejemplo, referencias a la “lluvia que viene” o al “río que crece” eran claras alusiones al inminente cambio político o al poder creciente del ANC.

El gobierno blanco, a pesar de sus intentos de censura y represión, a menudo no podía descifrar estas alusiones, o se veía paralizado por la dificultad de prohibir canciones de apariencia folklórica, permitiendo que el mensaje subversivo circulase libremente. Estas canciones se transmitían principalmente de forma oral, asegurando que la historia de la lucha y la memoria de los mártires se mantuvieran vivas, haciendo de cada manifestación y funeral un acto de reafirmación cultural y política a través del canto.

“Nkosi Sikelel' iAfrika” (“Dios bendiga a África”), compuesta en 1897 por Enoch M. Sontonga, se ha interpretado y cantado regularmente antes y después de las reuniones del Congreso Nacional Africano (CNA) desde 1912 y, a pesar de su apolítica letra, es hoy parte integral de la memoria cultural de la población sudafricana como himno nacional y símbolo de la resistencia y la lucha por la libertad.

La importancia de la música no se limitó a las marchas; se manifestó también en el fenómeno del Toyi-Toyi, un grito de guerra rítmico y una danza de marcha que se originó en los campamentos de entrenamiento militar del ANC, pero que se adoptó ampliamente en los townships. Este ritual no solo servía como ejercicio físico y de disciplina, sino que era una poderosa herramienta de intimidación psicológica.

La masa compacta de cuerpos en movimiento rítmico y los cánticos ensordecedores proyectaban una imagen de invencibilidad y unidad que a menudo hacía retroceder a la policía y asustaba a los colaboradores del régimen. El Toyi-Toyi era la encarnación física de la resistencia, un arma cultural cuando las armas convencionales estaban ausentes, canalizando la rabia y el dolor de décadas de opresión en una expresión de fuerza colectiva.

En las décadas de 1950 y 1960, antes de que la represión del régimen se hiciera total, se desarrolló un vibrante Township Jazz en lugares como Sophiatown, un crisol cultural que unía a personas de diferentes etnias en torno a la música.

Figuras como la cantante Miriam Makeba y el trompetista Hugh Masekela fueron pioneros en fusionar los ritmos africanos (como el Kwela y el Mbaqanga) con las estructuras del Jazz occidental, creando un sonido que era profundamente sudafricano y, a la vez, universal.

Makeba, a través de su exposición internacional, se convirtió en una embajadora involuntaria contra el apartheid. Su exilio forzado en 1963, cuando el gobierno le revocó el pasaporte tras su testimonio ante las Naciones Unidas sobre la masacre de Sharpeville, transformó su figura de artista a ícono político global.

Su música, prohibida en su propio país, pero celebrada en el extranjero, se convirtió en la voz de los millones de sudafricanos silenciados. Años más tarde, Masekela, también en el exilio, compuso la desgarradora “Soweto Blues” (1976), que actuó como un noticiero musical, llevando la brutalidad del Levantamiento de Soweto al conocimiento del mundo con una inmediatez y una emoción que trascendían las barreras idiomáticas.

A finales de la década de 1950, los textos de las Canciones de la Libertad se volvieron cada vez más inequívocos, e incluso se profirieron amenazas directas a los jefes de Estado, como en “Ndodemnyama we Verwoerd” (“¡Cuidado, Verwoerd!”) de Vuyisile Mini. Tras la masacre de Sharpeville en 1960 y el abrupto final del movimiento antiapartheid en Sudáfrica, las Canciones de la Libertad de Sudáfrica –por ejemplo, en “Senzeni Na” (“¿Qué hemos hecho?”) o “Thina Sizwe” (“Nosotros, el pueblo africano”)– mostraron durante algún tiempo un carácter triste y, a veces, incluso resignado.

El escenario global del activismo musical se consolidó de manera decisiva en la década de 1980 con la intensificación del boicot cultural internacional, una estrategia clave impulsada por el Comité Especial contra el Apartheid de la ONU y el Movimiento Antiapartheid.

La negativa de artistas de todo el mundo a actuar en Sudáfrica o a permitir que su música fuera distribuida allí buscaba aislar al régimen y privarle de toda legitimidad cultural. La máxima expresión de esta protesta fue la canción “Sun City” de 1985, un proyecto magistralmente organizado por el guitarrista Steven Van Zandt. El objetivo era demonizar el complejo turístico de Sun City, un enclave de lujo construido en el bantustán de Bophuthatswana para evadir las sanciones internacionales y un símbolo de la colaboración corporativa con el sistema.

El tema reunió a una constelación de más de cincuenta figuras musicales, incluyendo a Bruce Springsteen, Bob Dylan, Lou Reed, Joey Ramone, Run-DMC y Miles Davis, uniendo géneros y generaciones bajo el lema: “¡Yo no voy a tocar en Sun City!”. La canción no solo recaudó fondos para la causa, sino que se convirtió en una declaración ética que obligó a las discográficas y a otros artistas a tomar una postura firme, haciendo que la colaboración con el régimen se viera como un acto de condena moral.

Otro hito musical crucial fue la canción “Free Nelson Mandela” de 1984, interpretada por The Special A.K.A. Su ritmo Ska pegadizo permitió que el mensaje político de liberación trascendiera los círculos de activismo, ingresando al mainstream global. Esta canción fue esencial para transformar la figura de Nelson Mandela de un prisionero político a un símbolo universal de libertad y justicia, manteniendo su nombre y su causa en la conciencia pública durante años clave de su encarcelamiento.

De igual importancia fue el éxito mundial “Gimme Hope Jo'anna” (1988) del cantante Eddy Grant, que, con un ritmo caribeño contagioso, utilizaba la figura de “Jo'anna” como una clara referencia a Johannesburgo, la ciudad central del poder blanco y la segregación. Aunque la canción fue prohibida por la SABC (la radio sudafricana), se difundió clandestinamente, convirtiéndose en un himno de resistencia que se cantaba con la ironía de un ritmo bailable.

Finalmente, el polémico álbum “Graceland” de Paul Simon en 1986, si bien dividió a los activistas por romper el boicot, tuvo el efecto secundario de amplificar poderosamente las voces y los talentos de los músicos sudafricanos. Al colaborar con artistas como Ladysmith Black Mambazo y el guitarrista Ray Phiri, Simon expuso los sofisticados estilos musicales del país, como el Isicathamiya, a una audiencia global de millones.

Aunque el debate sobre la ética de su ruptura del boicot persistió, el álbum contribuyó a la humanización de la cultura sudafricana, demostrando la riqueza artística que el régimen racista intentaba sofocar.

La culminación de este movimiento sonoro llegó con la liberación de Nelson Mandela en 1990 y el posterior fin del apartheid. El regreso triunfal de Miriam Makeba a Sudáfrica, invitada por Mandela, cerró el ciclo de exilio y resistencia, afirmando que la música no solo había narrado la historia de la opresión, sino que había sido una fuerza activa y esencial en la conquista de la libertad.

 

 

Fuentes:

 

• Baslerafrika.ch

• Antiapartheidlegacy.org.uk