Mineiro Pau (Brasil)

 

 

La historia del barrio de Santa Cruz, en la zona oeste de Río de Janeiro, está marcada por desafíos, luchas y resistencias. Su pasado esclavista es prueba de ello. La región comenzó a poblarse a mediados del siglo XVI y, durante mucho tiempo, fue territorio de la Real Fazenda de Santa Cruz, la más desarrollada de Río de Janeiro.

El lugar era conocido por la notable cantidad de esclavos, actividades agrícolas y diferentes tipos de cultivos utilizando técnicas avanzadas para la época. En los siglos XVIII y XIX existió en Santa Cruz una especie de “criadero de esclavos”. La práctica está directamente ligada al crecimiento endógeno de la población, es decir, la población de esclavos estaba constituida por crecimiento vegetativo, sin ingreso por trata de personas. El proceso resultó en una red familiar entre los esclavos de la región. Actualmente, en medio del olvido y abandono de las autoridades públicas, en la región vive una próspera comunidad negra y se preocupa por mantener su historia y ascendencia. Un ejemplo del trabajo de valorización del conocimiento local está en la Comunidad de Mineiro Pau, que recibe su nombre de una danza afrobrasileña que marcó la localidad a partir del siglo XX y que resiste intentos de borrado y actos de racismo religioso en la región. En mayo de 2023, la expresión cultural fue reconocida como Patrimonio Cultural Inmaterial de la Ciudad de Río de Janeiro por el Ayuntamiento. El Mineiro Pau tiene su origen en plantaciones de café cultivadas por africanos esclavizados en ciudades de la frontera entre Minas Gerais y Río de Janeiro. El Mineiro Pau es una danza guerrera porque utiliza un palo como arma de ataque y defensa en simulaciones de combate. También se le llama Bateo Pau Mineiro. La danza se manifiesta mediante el manejo de palos de madera, formados por parejas, donde uno golpea y el otro defiende en sincronía.

Las parejas se mueven en filas opuestas o en círculo, siguiendo las marcas de los palos. El acompañamiento musical se reduce generalmente a un acordeón en el centro del círculo, al que en ocasiones se unen viola, guitarra o violín, triángulo, pandereta y pandero. El solista (violista o violinista) canta junto con la música con su instrumento para amenizar el baile, que comienza con niñas y niños formando un círculo tomados de la mano. La dirección recae en el maestro o jefe, quien manda, con un silbido, las evoluciones, los golpes de batuta, el ritmo, el canto. El baile también incluye un grupo de cantantes (pastores) responsables de los cantos. Los hombres visten pantalones largos y camisa y las mujeres visten falda amplia y blusa, las decoraciones siguen el gusto del maestro. Las varas, de aproximadamente un metro y medio de largo, fabricadas en madera redonda y resistente, permiten al bailarín sujetarlas con firmeza y seguridad. Es uno de los bailes sueltos en pareja más populares que se conocen en Brasil. Se asocia con el acto de cortar la caña de azúcar, por el giro de un lado para otro, o con el Cateretê, por las palmas, o incluso con el Batuque paulista, en el que se introduce la umbigada. Hay varias formas de ejecutar el Mineiro Pau. Originalmente la danza era practicada sólo por hombres adultos, y a las mujeres y a los niños se les permitía desempeñar el papel de pastoras.

En la reinterpretación de la danza que se realiza en la comunidad homónima, todos bailan y cantan, sin importar edad ni género, y también se incorporan a la danza algunos elementos dramáticos y alegorías. Como otras manifestaciones de la cultura popular, el Mineiro Pau incluye los tres elementos de la cultura brasileña: negra, indígena y europea. Esto se refleja desde la vestimenta de los intérpretes hasta las terminologías utilizadas en las canciones que acompañan los bailes. No es casualidad que la comunidad del Mineiro Pau sea la “sede” de la manifestación de danza en la ciudad de Río de Janeiro. La danza encontró en la comunidad el ambiente adecuado para echar raíces. Según relatos de antiguos vecinos, el Mineiro Pau fue durante mucho tiempo la principal actividad de ocio de la región y forma parte de una memoria empoderadora. A Santa Cruz llegó en la década de 1930 de la mano de un vecino de la región, Seu Valdemar Madalena. Los años posteriores a la llegada de la danza a la comunidad de Santa Cruz estuvieron marcados por una fuerte conexión con la ascendencia africana. Sin embargo, después de la muerte de Seu Valdemar en la década de 1990, los vínculos de sociabilidad y construcción de memoria provocados por la práctica de Mineiro Pau fueron objeto de un borrado sistémico. Con el aumento de la violencia social y, sobre todo, la expansión de las iglesias neopentecostales, las prácticas culturales afrobrasileñas comenzaron a decaer en la comunidad. La recuperación y valoración de la ascendencia y la cultura negras en la comunidad comenzó a suceder en 2019 con Jongo. Expresión afrobrasileña que integra percusión de tambores, danza colectiva y elogio a los antepasados, el Jongo fue decisivo para el retorno y la popularización de la práctica del Mineiro Pau, olvidada tras la muerte de Valdemar.

 

 

Fuentes:

 

• Nonada.com.br

• Mineiropau.wixsite.com