Gambuh (Indonesia)

 

Gambuh es una de las formas más antiguas de las artes escénicas balinesas, que data de finales de la era Majapahit (siglo XV) con muy pocos cambios conocidos desde entonces. Introdujo un nuevo elemento narrativo en las artes escénicas balinesas que influyó en otras formas de danza-drama en la isla, como la danza enmascarada Topeng y la Ópera Arja.

Gambuh proviene de la palabra “gam”, que significa “gobernante”, y “bhu”, que significa “regente” o “rey”. ​La danza Gambuh sigue siendo una rareza muy valorada por la pureza de su forma arcaica. Hoy en día, los expertos aún consideran que el papel histórico y estético del Gambuh es comparable al del Noh en Japón y Kathakali en Kerala (India). Esotérico y muy estilizado, a su vez estridente y majestuoso, se cree que el Gambuh se originó en la corte de la poderosa era Majapahit de Java Oriental (siglos XIII-XVI) que gobernó Bali y gran parte del sudeste asiático en ese momento. Con el declive gradual y el colapso del centro del imperio en Java, Bali se convirtió en un refugio seguro para literatos y artistas de la corte que, según las leyendas, emigraron a la isla para escapar de la agitación de Java. Cuando la corte se derrumbó en las sangrientas guerras con los neerlandeses, el apoyo al Gambuh se evaporó y gran parte de su arte se perdió. Como muchas otras artes que antes dependían del patrocinio real, el Gambuh encontró cierto apoyo de la comunidad tocando en las ceremonias de templos. A pesar de que el Gambuh es la fuente de inspiración para muchas formas de danza-drama balineses, incluidos Wayang Wong, Arja, Legong y Baris Melampahan, la era moderna lo ha amenazado con la obsolescencia, ya que los jóvenes balineses ignoran su rica tradición como algo anticuado y demodé. En la actualidad, el Gambuh está casi extinto. Es conmovedor presenciar al último de los verdaderos expertos en Gambuh, I Gede Geruh, anciano y lisiado, mientras le enseña a un joven bailarín los roles fuertes en la aldea de Pedungan al atardecer.

El sentimiento de la gracia y el poder de sus antiguas raíces son inconfundibles. Comparar con el baile turístico moderno podría compararse con comparar una taza débil de Nescafé con una taza embriagadora de kopi Bali. La danza y la música son técnicamente exigentes y complejas; el diálogo requiere conocimiento del idioma Kawi. Las representaciones son largas y, a diferencia de los programas de Wayang, no contienen ningún momento cómico, lo que exige a las audiencias potenciales. Combinando danza, música y actuación, el Gambuh se basa en el material narrativo del Malat, una serie de poemas sobre el príncipe javanés ficticio Raden Panji, una encarnación de Vishnu. En su noche de bodas, se separa de su prometida, Candra Kirana, comenzando una epopeya en la que los dos amantes se buscan durante años y en amplias áreas de la Java medieval. Finalmente se encuentran en el campo de batalla, se reconocen a través de sus disfraces y viven felices para siempre. Otros personajes incluyen miembros de la corte y sus sirvientes. Los refinados personajes (alus) hablan en kawi, una antigua lengua literaria, que es traducida para el público al balinés contemporáneo por los personajes de menor rango. El Gambuh requiere un gran elenco de actores y músicos y es distintivo y difícil de realizar por varias razones, incluido su texto en Kawi (una forma antigua del idioma javanés), que pocas personas entienden hoy en día, y la inusual flauta de bambú suling, de entre 75 y 100 cm de longitud y 4 a 5 cm de diámetro que lleva años dominar.

Por lo general, hay cuatro flautas de este tipo, pero a veces tan solo dos o hasta seis. El Gambuh está acompañado por un pequeño grupo de Gamelán formado por unos 17 músicos. El gambuh suling toca melodías junto con un rebab mientras que los instrumentos de percusión completan el sonido con una variedad de timbres y ritmos: un gong de tamaño mediano, un gong pequeño llamado kajar, dos kendang, un timbre llamado klenang, un árbol de campana llamado gentorag, rincik (que recuerda a un ceng-ceng), un metalófono llamado kenyir, kangsi y gumanak. Los últimos tres de esos instrumentos, el kenyir, kangsi y gumanak, no se encuentran actualmente en ningún otro conjunto de Gamelan de Bali. Los bailarines pueden ser entre 15 y 25 según el lakon (historia) y la disponibilidad de los artistas. Anteriormente, los elencos de Gambuh podían contar con 60 a 70 artistas y un equipo, compuesto por todos los niveles de la sociedad. Las representaciones contemporáneas suelen durar de dos a tres o más horas; en el pasado podían durar algunos días. El corazón del espectáculo dramático de una danza Gambuh no es tanto el desarrollo de la trama como la presentación continua de sus ilustres personajes dramáticos, siempre precedidos y acompañados por sus asistentes, que traducen la antigua lengua de la corte javanesa, Kawi, al balinés para la audiencia. El Gambuh se representa solo en una pequeña cantidad de pueblos en la actualidad, incluidos Batuan y Pujung en Gianyar, Pedungan en Denpasar, Anturan en Buleleng, Budakeling en Karangasem y Tumbak Bayu en Badung. Cristina Formaggia, una bailarina italiana que ha estudiado Gambuh con I Made Djimat durante más de diez años, ahora es una reconocida maestra del papel de Panji. Los esfuerzos para revivir al Gambuh en varias de estas aldeas a través del Proyecto Gambuh están comenzando a dar sus frutos. Ahora los visitantes pueden asistir a las representaciones de 19:00 a 21:00 los días 1 y 15 de cada mes en el templo Pura Desa Batuan en Batuan, un pueblo que se encuentra a medio camino de Ubud. Las ganancias se donan al Proyecto Gambuh para comprar nuevos disfraces y reparar instrumentos. Esta es una oportunidad que no debe perderse porque el baile es totalmente auténtico en duración, contenido y escenario: un evento poco común en Bali.

 

 

Fuentes:

 

• Gustibali.com

• Vadebailes.blogspot.com

• Balix.com