Tabanka (Cabo Verde)

 

La Tabanka constituye una de las manifestaciones socioculturales, religiosas y performáticas más profundas del archipiélago de Cabo Verde. Emergida en los márgenes de la sociedad colonial esclavista, principalmente en la isla de Santiago, esta práctica trasciende la mera catalogación de festividad folklórica o expresión musical sincrética.

La Tabanka se configura, fundamentalmente, como una institución de socorro mutuo, una estructura de gobernanza comunitaria alternativa y un sofisticado mecanismo de resistencia cultural que recrea un orden social propio frente a la hegemonía histórica europea.

Para comprender la emergencia de la Tabanka es imperativo analizar el rol geopolítico y humano de Cabo Verde a partir del siglo XV. Siendo un punto de tránsito crucial para el tráfico transatlántico de esclavos, el archipiélago sirvió como un laboratorio forzoso de criollización. Poblaciones procedentes de diversas etnias de la Costa de Guinea fueron depositadas en un territorio insular árido, bajo el control de la corona portuguesa y de terratenientes coloniales.

Despojados de sus lazos familiares y de sus estructuras políticas originarias, los africanos esclavizados y sus descendientes criollos se vieron en la necesidad médica y espiritual de tejer redes de solidaridad clandestinas o semitoleradas. Es en este tejido de vulnerabilidad extrema donde germina la Tabanka. Originalmente, el término designaba tanto a las fortificaciones o aldeas en la costa occidental africana como a las propias agrupaciones de ayuda mutua que los esclavizados organizaban para asegurar entierros dignos, asistencia en la enfermedad y protección frente a los abusos señoriales cotidianos.

Durante los siglos XVII y XVIII, las autoridades coloniales y la Iglesia Católica mantuvieron una postura ambivalente respecto a estas agrupaciones. Por un lado, se percibían como un canalizador necesario para liberar tensiones sociales y evitar revueltas armadas insostenibles; por otro lado, causaban alarma debido a su carácter hermético, su altísima capacidad de movilización y la inclusión de elementos rituales no cristianos.

Las crónicas de la época describen con recelo las procesiones donde los afrodescendientes parodiaban las estructuras administrativas portuguesas, un fenómeno que la corona intentó prohibir o asimilar mediante ordenanzas y edictos eclesiásticos perpetuos, sin éxito real debido al arraigo comunitario del ritual.

Uno de los aspectos analíticos más fascinantes de la Tabanka es su organigrama interno. Lejos de ser una aglomeración espontánea de festejantes, la Tabanka opera bajo una estricta jerarquía militar y civil que replica, de forma satírica y subversiva, las instituciones del imperio colonial portugués de la época.

Cada barrio o localidad que posee una Tabanka constituye una corte o un reino independiente, dotado de un cuerpo burocrático completo. En la cúspide de esta organización se encuentra el Rey y la Reina de la Tabanka, figuras que gozan de una autoridad indiscutible dentro del grupo durante todo el año, no solo durante los días de festividad. Junto a ellos, se despliega una corte de funcionarios coloniales ficticios pero operativamente reales como el Gobernador, el Juez, los Secretarios, el Médico y un cuerpo militar compuesto por generales, capitanes, soldados y marineros.

Cada miembro viste un uniforme característico elaborado con retazos, telas de colores vivos y elementos heráldicos reinterpretados que subvierten el rigor castrense europeo. La apropiación y resignificación de los títulos coloniales por parte de la Tabanka no representa una sumisión psicológica al opresor, sino un acto de canibalismo cultural. Al vestir las insignias del poder portugués, el sujeto subalterno desmitifica la autoridad colonial, la despoja de su aura de superioridad invulnerable y la somete al escrutinio del humor comunitario y la autonomía colectiva.

Esta estructura tiene una doble función. Hacia el exterior, actúa como un espejo satírico que ridiculiza la pompa y la burocracia de los colonizadores. Hacia el interior de la comunidad africana y criolla, funciona como un sistema de ordenamiento social legítimo. Los conflictos domésticos, las disputas de linderos o las faltas a la solidaridad grupal se dirimen ante el Juez de la Tabanka, cuyas sentencias y multas simbólicas son acatadas con un respeto superior al que se le profesaba a las cortes oficiales de la administración colonial.

La manifestación pública más álgida de la Tabanka ocurre durante el ciclo de las fiestas de los santos católicos del mes de junio, con una especial centralidad en San Juan, San Pedro y San Antonio. Este encuadre del calendario gregoriano es un claro ejemplo de sincretismo táctico, es decir, el uso de la veneración formal a los santos aprobados por la Iglesia para encubrir la revitalización de lazos de parentesco ritualizado y espiritualidad de matriz africana.

El núcleo dramático de la celebración gira en torno al mito del robo del santo. En el desarrollo del ritual, los miembros de una Tabanka vecina o facciones internas simulan el secuestro de la imagen del santo patrón de la capilla local. Este acto simbólico desencadena un estado de emergencia ritual donde se tocan los instrumentos tradicionales para convocar a las huestes, el Rey ordena la movilización de sus tropas y toda la comunidad sale en procesión para buscar, rescatar y restituir la efigie sagrada a su altar original.

Este drama colectivo refuerza los vínculos de pertenencia y simboliza la constante amenaza exterior a la que se enfrenta la comunidad, así como su capacidad inquebrantable de recuperar el equilibrio social interno mediante la cohesión colectiva de todos sus integrantes.

Desde el punto de vista estrictamente musicológico, la Tabanka se distingue de otros géneros caboverdianos por su carácter predominantemente percusivo, responsorial e hipnótico. Es una música concebida para la marcha de larga distancia, el trance comunitario y el movimiento corporal colectivo, careciendo de los instrumentos armónicos de cuerda europeos clásicos en su formato original.

La instrumentación fundamental de la Tabanka descansa sobre tres pilares sonoros principales. En primer lugar, el Tambor de Tabanka, que es un tambor de madera golpeado directamente con las manos o con baquetas ligeras que proporciona una base rítmica binaria, densa y constante que dicta la cadencia del paso de la marcha procesional.

En segundo lugar, el Búzio o Concho, cuyo uso de grandes conchas de gasterópodos marinos es quizás el elemento acústico más identitario de esta manifestación. Al ser soplados, emiten un sonido sordo, profundo y monocorde que viaja a grandes distancias entre los valles y laderas de la isla de Santiago. Históricamente, el sonido del búzio funcionaba como un código de alerta militar para convocar a la población ante imprevistos, mientras que en el ritual puntúa la marcha y evoca la conexión con el océano atlántico.

En tercer lugar, el Canto Responsorial sigue fielmente el patrón africano de llamada y respuesta, donde una voz líder entona versos cortos en criollo caboverdiano frecuentemente improvisados que abordan sucesos de la comunidad, críticas sociales o alabanzas al santo, mientras el coro compuesto por toda la masa de participantes responde de manera unísona con un estribillo repetitivo y percutido.

También está el “grito”, una exclamación vocal aguda que se usa para energizar a los participantes y señalar cambios en el ritmo. Este paisaje auditivo crea una atmósfera de trance que une a los participantes, reforzando el sentimiento de “nha terra” (mi tierra) y “nha povo” (mi pueblo).

Es un error analítico común reducir la Tabanka a las manifestaciones performáticas externas que ocurren durante el mes de junio. La verdadera fortaleza y razón de ser de esta institución radica en su operatividad silenciosa durante el resto del año. La Tabanka funciona como una cooperativa de seguridad social autogestionada en un contexto histórico donde el Estado colonial no proveía coberturas básicas de subsistencia para los sectores más vulnerables.

La red de apoyo de la Tabanka se activa de forma automática ante los eventos críticos del ciclo vital de sus miembros. En caso de fallecimiento de un asociado o de un familiar directo, la Tabanka asume los costos materiales del funeral, la preparación del cuerpo y el sostenimiento alimentario de la familia durante los días de duelo obligatorio. Las mujeres de la organización se encargan de la logística de las cocinas comunitarias, mientras que los hombres gestionan las labores físicas y los trámites necesarios.

Asimismo, el sistema opera en el ámbito agrícola mediante prácticas de trabajo colectivo cooperativo, conocidas en el archipiélago como djunta-món. Cuando un miembro de la Tabanka necesita preparar la tierra para la siembra antes de la llegada de las lluvias torrenciales estacionales, o requiere levantar la techumbre de una vivienda, el Rey convoca a las tropas para realizar la faena de forma conjunta. El beneficiario solo debe proveer la comida y la bebida para la jornada de trabajo. Este esquema de reciprocidad ciega ha permitido la supervivencia material de las comunidades agrarias de la isla de Santiago frente a las cíclicas y devastadoras hambrunas que han asolado la historia de Cabo Verde.

La naturaleza intrínsecamente subversiva y autónoma de la Tabanka la convirtió en objeto de sistemáticas campañas de represión por parte de las estructuras oficiales. Durante el régimen del Estado Novo en Portugal, la Tabanka fue declarada prácticamente ilegal en los centros urbanos y severamente restringida en las áreas rurales.

El gobierno fascista colonial percibía en estas agrupaciones un foco peligroso de nacionalismo embrionario, indisciplina social y rechazo a la asimilación cultural portuguesa que el régimen intentaba imponer. Incluso sectores de la burguesía criolla urbana de Cabo Verde, asimilados a los valores estéticos y morales europeos, miraban a la Tabanka con desprecio y vergüenza, catalogándola como una práctica salvaje, atrasada e indigna de una población que aspiraba al estatus de provincia de ultramar civilizada.

Se le acusaba de promover el alcoholismo, el gasto desmedido de recursos comunales en fiestas de varios días y la promiscuidad. Ante esta presión asfixiante, la Tabanka se replegó hacia las zonas montañosas más inaccesibles del interior de la isla de Santiago, como Achada Falcão, Santa Catarina y Tarrafal, convirtiéndose en un baluarte de la identidad africana profunda que se negó a diluirse.

Con la independencia de Cabo Verde en el año 1975, el estatus político de la Tabanka experimentó un viraje radical. El nuevo gobierno soberano buscó en las expresiones culturales de la isla de Santiago la raíz de la identidad nacional auténtica, libre de las ataduras coloniales. La Tabanka pasó de ser una práctica perseguida y marginal a ser celebrada como un símbolo heroico de la oposición anticolonial de las masas populares.

No obstante, este proceso de reconocimiento y musealización trajo consigo nuevos y complejos desafíos para la supervivencia de la institución. La migración masiva de la población rural hacia la capital, Praia, o hacia el extranjero, ha quebrado en muchos lugares la transmisión intergeneracional fluida de los roles y jerarquías del ritual. Los jóvenes, influenciados por la globalización cultural y los géneros musicales urbanos contemporáneos, no siempre se integran con el mismo compromiso a las responsabilidades financieras y organizativas plurianuales que exige mantener una corte viva.

En las últimas décadas, el Ministerio de Cultura de Cabo Verde ha implementado políticas activas de salvaguardia, incluyendo la creación de museos específicos como el Museo de la Tabanka en Chã de Tanque y la tramitación de expedientes para su declaración como Patrimonio Inmaterial de la Humanidad. Si bien estas medidas garantizan la preservación documental y el apoyo financiero para las salidas festivas anuales, el debate antropológico actual se centra en el riesgo de la folklorización turística y comercial. El peligro estriba en que la Tabanka sea vaciada de su función vital original como red de asistencia mutua y autogobierno para convertirse en un mero espectáculo visual exótico escenificado para audiencias externas.

La Tabanka permanece como un testimonio vivo de la entereza humana frente a los sistemas de opresión más deshumanizantes de la historia moderna. Su supervivencia a lo largo de más de tres siglos evidencia que no se trata de una reliquia estática del pasado, sino de un organismo social plástico y dinámico que supo mutar para proteger a su comunidad.

Entender la Tabanka en la actualidad requiere despojarse de la mirada exótica del observador superficial y reconocerla como un modelo sofisticado de arquitectura social postcolonial, donde el sonido del búzio sigue convocando, ante todo, a la dignidad, la memoria colectiva y la solidaridad mutua innegociable de un pueblo que se niega a olvidar sus raíces.

 

 

Fuente:

 

• Cabo-verde.cv

• Caboverdegreen.com

• Takeyourbackpack.com