Manipuri (India)

 

La danza Manipuri, también conocida como Manipuri Raas Leela, es una de las ocho principales formas de danza clásica india, originaria del estado de Manipur. La forma de danza está imbuida de los temas devocionales de Madhura Raas de Radha-Krishna y se caracteriza por ojos gentiles y movimientos corporales suaves y pacíficos.

Las expresiones faciales son pacíficas, expresando principalmente Bhakti Rasa o la emoción de la devoción, sin importar si el bailarín es hindú o no. La forma de danza se basa en los shastras hindúes del vaishnavismo y se une exclusivamente a la adoración de Radha Krishna. Es una representación de la danza del amor divino del Señor Krishna con Radha y las doncellas pastorcillas de Vrindavan, conocidas como Raas Leela. Las raíces de la danza Manipuri Raas Leela, como todas las danzas indias clásicas, son el antiguo texto sánscrito hindú Natya Shastra, con influencias y la fusión cultural entre varias formas de danza folclórica local. Con evidencia de los templos de Vishnu en la era medieval, esta forma de danza se ha transmitido verbalmente de generación en generación como tradición oral. Curiosamente, en un momento en que otras danzas clásicas indias luchaban por sacudirse el estigma de la decadencia y la falta de reputación, la danza clásica de Manipuri era una de las favoritas de las niñas de familias “respetables”. Este drama de danza Manipuri es, en su mayor parte, completamente religioso y se considera una experiencia puramente espiritual. Se acompaña con música devocional creada con muchos instrumentos, con el compás de címbalos (kartal o manjira) y tambores de dos parches (pung o Manipuri mrdanga) de sankirtan.

La coreografía del drama comparte las obras y las historias de Vaishnavite Padavalis, que también inspiraron las principales artes escénicas relacionadas con Gaudiya Vaishnava que se encuentran en Assam y Bengala Occidental. Los textos históricos de Manipur no han sobrevivido hasta la era moderna, y los registros confiables se remontan a principios del siglo XVIII. Las teorías sobre la antigüedad de la danza se basan en la tradición oral, los descubrimientos arqueológicos y las referencias sobre Manipur en manuscritos asiáticos cuya fecha puede establecerse mejor. El texto en idioma meitei Bamon Khunthok, que literalmente significa “migración de brahmanes”, afirma Panniker, afirma que el rey de Manipur adoptó las prácticas de vaishnavismo en el siglo XV d.C., llegando del reino Shan de Pong. Más oleadas de budistas e hindúes llegaron de Assam y Bengala, después de mediados del siglo XVI durante las guerras hindú-musulmanas del Sultanato de Bengala, y fueron recibidos en Manipur. En 1704, el rey Meitei Pitambar Charairongba adoptó el vaishnavismo y lo declaró la religión del estado. En 1717, el rey Meitei Gareeb Niwaz se convirtió al vaishnavismo devocional estilo Chaitanya, que enfatizaba el canto, el baile y las artes escénicas religiosas centradas en el dios hindú Krishna. En 1734, el drama de danza devocional centrado en el dios hindú Rama amplió la tradición de danza de Manipuri. El rey Meitei Rajarshi Bhagyachandra documentó y codificó el estilo de danza Manipuri, iniciando la era dorada de su desarrollo y refinamiento.

Compuso tres de los cinco tipos de Raas Leelas, el Maha Raas, el Basanta Raas y el Kunja Raas, realizados en el templo Sri Sri Govindaji en Imphal durante su reinado y también la danza Achouba Bhangi Pareng. Diseñó un elaborado traje conocido como Kumil (el traje de falda rígida cilíndrica larga adornada con mini espejos, que hace que el bailarín parezca flotar). También se le atribuye Govinda Sangeet Lila Vilasa, un importante texto que detalla los fundamentos de la danza. Al rey Meitei Rajarshi Bhagyachandra también se le atribuye el inicio de las representaciones públicas de las danzas Raas Leela y Manipuri en los templos hindúes. En 1891, el gobierno colonial británico anexó Manipur a su Imperio, marcando el final de su era dorada de sistematización creativa y expansión de la danza Manipuri. A partir de entonces, la danza Manipuri Raas Leela fue ridiculizada como inmoral, ignorante y anticuada, como todas las demás artes escénicas hindúes clásicas. La danza y los artistas sobrevivieron solo en los templos, como en el Templo Shree Govindajee de Imphal. La discriminación cultural fue resistida y la danza revivida por activistas y académicos del movimiento de independencia de la India. El Manipuri obtuvo una segunda vida gracias a los esfuerzos de Rabindranath Tagore. En 1919, quedó impresionado después de ver una composición de danza de Goshtha Lila en Sylhet (actual Bangladesh). Invitó a Guru Budhimantra Singh, que se había formado en la danza Manipuri, como profesor del centro de cultura y estudios de la India llamado Shantiniketan.

En 1926, Guru Naba Kumar se unió a la facultad para enseñar el Raas Leela. Otros gurús célebres, Senarik Singh Rajkumar, Nileshwar Mukherji y Atomba Singh también fueron invitados a enseñar allí y ayudaron a Tagore con la coreografía de varias de sus danzas dramáticas. El Manipuri presenta trajes únicos. Los personajes femeninos están vestidos con trajes de Potloi parecidos a muñecas. Choli: Una blusa de terciopelo adorna la parte superior del cuerpo. El choli se adorna con bordados de zari, seda o gota. Las gopis están vestidas con blusas rojas mientras que Radha se destaca en verde. Para Pangals, las mangas se extendieron para cubrir los brazos. La Kumin es una falda larga en forma de barril elaboradamente decorada rígida en la parte inferior y cerca de la parte superior. Las decoraciones del cuerpo incluyen bordados en oro y plata, pequeños espejos y estampados en los bordes de lotos, orquídeas y otros elementos de la naturaleza. El borde superior del Kumin está adornado con una falda de muselina fina ondulada y translúcida atada en tres lugares alrededor de la cintura y se abre como una flor. Khangoi: Pequeño cinturón rectangular sobre el Pasuan. Khaon: Pieza rectangular bordada con cinturón. Thabret: Una faja alrededor de la cintura. Los artistas de la danza de Manipuri usan collares de kolu en el cuello y adornan la cara, la espalda, la cintura, las manos y las piernas con adornos redondos de joyería o guirnaldas de flores que fluyen con la simetría del vestido. El vestido translúcido simétrico hace que las bailarinas parezcan flotar en el escenario, como si fueran de otro mundo. Accesorios para la cabeza: las mujeres usan Koknam (gasa sobre la cabeza, grabada con zari plateado), Koktombi (gorra que cubre la cabeza) y Meikhumbi (un velo delgado transparente) que se coloca sobre la cabeza para marcar simbólicamente la elusividad. Por su parte, los hombres utilizan: Leittreng (Kajenglei) (tocado dorado alrededor de la cabeza) y Chura (hecho de plumas de pavo real, atado con alambre en la parte superior de la cabeza).

 

 

Fuente:

 

• Academia-lab.com