Lakhon Khol (Camboya)

 

Lakhon Khol es una obra teatral tradicional camboyana. La palabra “Lakhon” se refiere a una obra teatral, mientras que la palabra “Khol” significa algo bajo y curvilíneo. Podría derivar de otra palabra jemer, “Khel”, que significa escudo. Al combinar ambas palabras, Lakhon Khol es una danza dramática con máscaras. Independientemente del posible significado de Lakhon Khol, cabe destacar que se trata de una danza dramática sobre el humano, el mono y el ogro.

El Lakhon Khol existe desde la era gloriosa de Angkor (802-1431). Se cree que se realizaba cuando la capital jemer se encontraba en el monte Kulen. Durante la época oscura de Camboya (1431-1863), este legado casi se perdió.

El Lakhon Khol reapareció en el siglo XX durante el reinado del rey Sisowath y continuó durante el reinado del rey Norodom Sihanouk tras el fin de la Segunda Guerra Mundial. En 1948, el rey Sihanouk visitó Wat Svay Andet, en la provincia de Kandal, donde se realizaba un Lakhon Khol en una ceremonia ritual anual para pedir a los dioses lluvia y paz para la comunidad. Su visita y la realización del Lakhon Khol fueron publicadas en la revista Soriya por el duque de Krosem Kuntheak Bondit, el 3 de marzo de 1948. En 1954, tras independizarse de Francia, Camboya erigió una estatua de Hanuman alrededor de la estatua de Samdach Sang Chuon Nath.

El 28 de noviembre de 2018, el Lakhon Khol fue incluido en la Lista del Patrimonio Cultural Inmaterial que Necesita Salvaguardia Urgente de la UNESCO.

El Lakhon Khol es similar a otras danzas clásicas jemeres o danzas del Royal Ballet con dos notables excepciones:

1) Históricamente, era interpretada por un elenco exclusivamente masculino. Actualmente, se han realizado algunos cambios para permitir también la participación de bailarinas.

2) Esta obra teatral-danza solo representa varios episodios del Khmer Reamker, la leyenda jemer del Ramayana.

La representación típica del Lakhon Khol incluye una introducción de los narradores en forma de narración y diálogo, seguida de danzas con coreografía similar a la del Royal Ballet. Sin embargo, los gestos de las manos, los pies y el cuerpo son emocionalmente fieles a la historia del Khmer Reamker. La música clásica jemer, llamada Pinpeat, es parte esencial de la danza. Las danzas clásicas utilizan la misma música Pinpeat, pero tienden a ser largas. La música Pinpeat para el Lakhon Khol a veces es corta y transiciones rápidas de una canción a otra según los gestos y movimientos de los intérpretes de la historia. También se utilizan tambores entre la narración y el diálogo. Por ejemplo, un gesto de enfado suele ir seguido de tambores.

Cómo surgió el Lakhon Khol y por qué sus intérpretes eran exclusivamente hombres es un misterio. Muchos investigadores creen que el Lakhon Khol es una forma de entretenimiento tradicional jemer que surgió de la frustración con el Ballet Real tradicional y las danzas clásicas, ambos excluyentes. La gente común nunca tuvo la oportunidad de ver el Ballet Real ni las danzas clásicas, creadas exclusivamente para el disfrute de las familias reales y las élites. Por lo tanto, la gente común creó su propia versión de las danzas para satisfacer sus necesidades. Pero ¿por qué todos los bailarines eran hombres?

Existen dos escuelas de pensamiento dominantes en la sociedad camboyana. La primera explicación se basa en el hecho histórico de que las danzas clásicas formaban parte de los rituales religiosos durante la era de Angkor, cuando los camboyanos practicaban el hinduismo. Utilizaban bailarinas (incluso para personajes masculinos) como medio para comunicarse con los dioses hindúes. Las danzas clásicas existían incluso antes de que Camboya creyera en Deva Reachea, una mitología hindú, la creencia de que un rey es el rey de los dioses.

Tras el reinado de Javarman II, la creencia en Deva Reachea se intensificó. Las bailarinas eran llamadas sirvientas celestiales divinas, prácticamente mensajeras del rey ante los dioses. Según un libro en jemer, “Khmer Performing Arts”, publicado por la Asamblea Nacional de Camboya en 2003, había hasta 615 bailarinas en Prasat Taprom, y hasta 1000 en Prasat Preah Khan.

Las danzas solicitaban una bendición de los dioses para diversos propósitos, como una buena temporada de cosecha, para terminar una sequía, para tener victoria sobre sus enemigos, para tener paz y armonía en la nación, etc.

El budismo Mahayana se extendió a Camboya en los últimos años de la era de Angkor causando un gran conflicto. Las danzas que habían sido dedicadas a los dioses hindúes ahora estaban dedicadas a los budas. La práctica del budismo Mahayana estaba en pleno apogeo durante Jayavarman VII.

Las bailarinas que bailaban en los templos hindúes hicieron la transición a bailar en los templos budistas. Las bailarinas gradualmente se convirtieron en damas cortesanas, y muchas élites y funcionarios gubernamentales de alto rango se burlaron de ellas. Las élites, principalmente los seguidores hindúes, querían difamar a los seguidores budistas, en su mayoría plebeyos.

Comenzaron a cortejar a las bailarinas en el palacio real para su propio placer solo para mostrar que los seguidores budistas (como los bailarines) no eran buenas personas. Eso molestó a los creyentes budistas, predominantemente plebeyos. Los conflictos religiosos continuaron, y la gente común creó su propia versión de la danza, un drama bailable exclusivamente masculino, para evitar que funcionarios corruptos del gobierno cortejaran a los bailarines. Así nació el Lakhon Khol.

La segunda explicación tiene algo que ver con el cambio de la familia real de Varman a Trasak PaEm. Trasak PaEm (literalmente significa melón dulce) era un agricultor de melones. A diferencia de otros agricultores, su melón era muy sabroso y dulce. La gente lo conocía como el abuelo Trasak PaEm. Vivía entre los plebeyos y disfrutaba viendo varios bailes que creaban. Él mismo pudo haber creado algunos bailes. Su melón dulce y su interés en las artes escénicas para los plebeyos lo hicieron famoso en el país.

No tenía sangre real. Un día, llevó sus melones dulces al palacio real y se los ofreció al rey, a quien le gustaron mucho. El rey le ordenó no vender el melón dulce a nadie excepto a la familia real. También le dio a Trasak PaEm una lanza que solo usaban los mosqueteros de alto rango. El rey no confiaba en Trasak PaEm y quería poner a prueba para ver si seguía sus órdenes. Una noche, el rey y sus guardias secretos se colaron en la granja de Trasak PaEm. Mientras veía un espectáculo en el pueblo, Trasak PaEm notó que alguien se colaba en su granja para robarle los melones. Debía proteger el melón o el rey lo castigaría. Corrió a la granja y vio a muchos hombres armados. Le lanzó la lanza a uno de ellos. Desafortunadamente, ese hombre era el rey, matándolo instantáneamente. El rey no dejó heredero.

A lo largo de la historia, Camboya no ha tenido un sistema de sucesión firme. Muchos reyes fueron usurpadores. Los camboyanos de la época creían que el famoso Trasak PaEm, como lo conocían, era un hombre poderoso capaz de matar a un rey poderoso, aunque hubiera sido por casualidad. Lo nombraron rey. El rey Trasak PaEm era un buen seguidor del budismo. También era conocido por su inteligencia. El conflicto religioso entre el hinduismo y el budismo continuó durante su reinado. Intentó resolverlo. Ordenó a sus maestros de danza que crearan una nueva danza que solo representara la famosa historia del Khmer Reamker. Para evitar la práctica de las élites de tomar a las bailarinas como amantes, estas debían ser hombres y ocultar su rostro, de ahí las máscaras. Esta nueva danza agradaría tanto a los budistas como a los hindúes. Cabe destacar que la práctica de algunos aspectos del hinduismo continúa hoy en día, aunque en mucha menor medida. Además, los camboyanos tienden a atribuir las prácticas hindúes a las mitologías budistas.

En el siglo XX se han hecho varios intentos de adaptar el Lakhon Khol a la época moderna y al público extranjero. Originalmente, la epopeya Reamker nunca se representó, o al menos rara vez, en su totalidad. Sin embargo, ahora es habitual presentar producciones que abarcan sus episodios principales. Este tipo de producciones pueden durar varias horas o reducirse a funciones mucho más cortas destinadas a espectáculos de variedades para turistas.

En las décadas de 1980 y 1990, la Universidad de Bellas Artes creó una especie de reconstrucción de un Lakhon Khol antiguo con un elenco exclusivamente masculino, todos con máscaras. Sin embargo, ahora también es costumbre representarlo con un elenco mixto, donde los héroes principales, Preah Ream (Rama) y Preah Lek (Laksmana), son interpretados por bailarinas. Una de las razones podría ser la escasez de bailarines masculinos, algo comprensible tras el largo período de guerra, que redujo drásticamente la población de Camboya.

 

 

Fuentes:

 

• Cambodiancommunityday.org

• Disco.teak.fi