Dununba (Guinea)

 

 

La palabra “Dunumba” o “Doundumba” designa un tipo de danza popular en la Alta Guinea, en las regiones de Kankan, Siguiri y Kourousa, pero que tiene sus raíces en Hamanah, un cantón de la prefectura de Kourousa. También se la llama “la danza de los hombres fuertes”.

Los nombres de sus distintos ritmos, de los que hay una veintena, se toman de sus lugares de origen, de los nombres de las personas que representan o a las que están dedicados, de las características de su estructura o de la forma en que aparecen los intérpretes durante la danza. La “Danza de los Hombres Fuertes” que bailan los Malinke de Hamanah ocupa una posición que la convierte más en un ritual social que en una diversión, aunque este aspecto tampoco se obvia. Se lleva a cabo en el Bara, el espacio para la danza que posee cada aldea y que tiene un gran árbol, ya sea un Kapok o un Manglar, plantado en el centro. Alrededor del árbol se forman los círculos de hombres o niños, cada círculo representando un grupo social o de edad (kare). Los Baranti, los maestros del Bara forman el grupo que asume la responsabilidad del buen funcionamiento de las festividades. Son los primeros en bailar, y nadie más puede utilizar el Bara sin su consentimiento. Aunque el Dunumba está reservado a los hombres como su nombre indica, las mujeres pueden participar bailando a un lado o acercándose al centro para animar el ambiente. Las jerarquías entre los Kara ar y entre los individuos se expresan en la danza, y los conflictos personales también se regulan de manera formalizada con golpes de Manin Fosson, una fusta tejida con piel de hipopótamo, al son de los tambores. Los Baratingi, los jóvenes mayores del pueblo, demuestran su coraje provocando a sus colegas más jóvenes, los Baradogono, al son del Dunumba. Los círculos que corresponden a cada uno de estos dos grupos se disponen concéntricamente alrededor del árbol plantado en el centro del Bara. El líder lleva un hacha decorada llamada Djende y un Manin Fosson. Cuando uno de los muchachos más jóvenes desea unirse a un grupo de muchachos mayores, se sale de su propio círculo y baila hacia atrás. Se encuentra con el líder de los otros grupos que le pregunta: “¡El camino!”, a lo que responde: “¡Está marcado en la espalda!”.

A continuación, se produce una flagelación recíproca, que conduce a la aceptación o al rechazo del muchacho por parte del grupo de mayores, cuando los hombres presentes, apreciando el coraje del muchacho, ponen fin a la prueba. Algunos curanderos también atribuyeron virtudes terapéuticas a la danza a través de su creación de estados de trance e hipnosis. Antes o después del gran Dunumba se tomaban importantes decisiones colectivas, ya que casi toda la comunidad se reunía en esos momentos. Dunumba es también el nombre del tambor más grande, y es tan indispensable para mantener el entusiasmo de los bailarines como de los ejecutantes. Los Dunun son tambores cuyo cuerpo cilíndrico está cubierto por una piel en cada extremo. Una campana de metal se fija sobre el cuerpo, que se coloca horizontalmente. El tamborilero golpea una de las pieles con un palo grande que se sostiene en una mano mientras con la otra golpea la campana con una tira o perno de metal. Siempre hay tres de estos tambores, y son, de mayor a menor, Dunumba, Sangban y Kenkeni. El conjunto ideal para interpretar el Dunumba está formado por tres dunun, a los que se añaden dos djembés para acompañar a uno o más djembés solistas. Los dunun siempre se tocan de tres en tres: kenkeni, sangba, dununba. Es este último el que dirige mientras el djembé acompaña. La importancia del equilibrio entre los dunun es fundamental. Hay más de cincuenta ritmos de esta familia cuyas variaciones juegan con la longitud de las frases y los ciclos de compases. Hoy en día se practica de forma más pacífica en todas las ocasiones festivas, e incluso participan mujeres. El Dununba, la “Danza de los Hombres Fuertes”, es una danza muy antigua, interpretada, como su nombre indica, sólo por hombres. Existen aproximadamente 20 ritmos de Dununba, cada uno con su correspondiente danza.

Originalmente, este repertorio sólo lo conocían los Malinke-Hamanah, pero hoy en día se ha vuelto muy popular y lo interpretan regularmente otros pueblos, como los Susu de Guinea y los Wolof de Senegal, aunque en un estilo muy modificado. Antes de la fiesta, los percusionistas se reúnen frente a la casa del djembé-fola (solista) y anuncian el comienzo de la fiesta tocando algunos momentos del ritmo. Después de una breve pausa, comienzan de nuevo. Esta es una señal para que todas las muchachas solteras del pueblo se reúnan en la plaza del pueblo (Bara) para acompañar a los percusionistas con su canto y palmas. Cuando los percusionistas tocan el ritmo por tercera vez, se dirigen a la plaza. Una vez que llegan, encienden una pequeña hoguera y colocan sus instrumentos frente a ella para calentar los parches. Las muchachas que no han llegado a esta hora son castigadas con cinco latigazos leves en las piernas. Mientras tanto, han llegado los Barratis. Se trata de treinta o cuarenta hombres, todos grandes y fuertes, que determinan y controlan el desarrollo del evento. Son maestros del cuadro de baile, tienen instrumentos y conservan el privilegio del primer baile. El título de Barrati sólo puede conferirse dentro de ciertas familias. Si otros hombres además de los Barratis actuales desean convertirse en nuevos Barratis, deben organizarse en grupo en un festival de Dununba y avanzar hacia los Barratis actuales. Se produce una verdadera batalla, utilizando látigos de piel de hipopótamo. Si los provocadores ganan, son declarados los nuevos Barratis. Cuando la música se reanuda (después de calentar los parches de los tambores), los Barratis comienzan la danza, disponiéndose en dos filas. Blandiendo un hacha decorada (Gende) en la mano derecha y un látigo de piel de hipopótamo en la izquierda, los bailarines avanzan lentamente, al paso, hacia los tamborileros. Una vez que llegan, cada Barrati baila por turno en solitario, mostrando su mejor forma para impresionar a las muchachas reunidas detrás de los tamborileros. Después de esto, otros hombres pueden pedir permiso para bailar también. El evento es representativo de la vitalidad del pueblo mismo. Si los hombres bailan bien, la gente se sentirá alentada porque el pueblo en sí es fuerte y goza de buena salud. El bienestar de uno es el bienestar de toda la comunidad. No puede ser de otra manera.

 

 

Fuente:

 

• Reynders-bonhagen.nl