Buraanbur (Somalia)

 

Las mujeres somalíes son verdaderamente mágicas. Son resilientes, se recuperan una y otra vez, desafían la adversidad y muestran el verdadero significado de impulsar a la sociedad por sí mismas. Siempre se supo: trascienden el dolor y las dificultades. Pero su capacidad y poder de transformación sorprenden, pues a menudo intriga cómo ocupan espacios cuando son madres, construyen comunidad, crían hijos y sacan a esta sociedad del caos continuo, aunque algunos de estos espacios no sean abiertos ni de fácil acceso.

Pero es la forma en que se unen y se animan mutuamente, para elogiar, celebrar y divertirse juntas a través del Buraanbur, una forma de arte poético creativo y liberador específico para mujeres, la forma en que se transforman en este espacio es verdaderamente admirable.

Esta forma de arte es inclusiva y edificante. Su lucha no es evidente cuando se invocan mutuamente a la poesía; a través de tambores tan fuertes que hacen salir a las mujeres de sus hogares, es como comienza esta enérgica poesía danza.

El Buraanbur no es simplemente una danza folklórica, sino que representa la institución cultural más sagrada para la mujer somalí en toda la extensión del Cuerno de África porque condensa en sus movimientos y en sus versos siglos de resistencia de sabiduría y de una identidad que se niega a ser borrada por el tiempo o la guerra.

Para entender la magnitud del Buraanbur hay que visualizar la estepa somalí donde el sonido del tambor no es música sino un llamado a la asamblea femenina donde se deciden cuestiones de honor y de linaje mientras las mujeres envueltas en sus mejores sedas de Dirac comienzan un ritual que es tanto político como espiritual.

Al unir sus voces, la poesía lírica se canta con palmas y tambores, con la fuerza del movimiento que infunde confianza en las mujeres. Es liberador, y solo se oyen risas y alegría. Esta danza épica, que transforma a las mujeres en sus poderosas, imparables y emocionalmente liberadoras versiones de sí mismas, se practica en toda Somalia.

A través de palmas rítmicas, cantos y tambores, las mujeres interpretan con movimientos sincronizados su creación individual, mostrando su felicidad, amor por el arte y encanto a través de sus coloridos caftanes (túnicas largas y holgadas), llamados Diric, y sus chales de hombro, llamados garbasaar.

La danza comienza con una cadencia lenta donde los pies marcan un territorio que pertenece exclusivamente a las mujeres y donde la voz de la poeta principal se eleva por encima del desierto para recitar una métrica que es única en el mundo y que requiere una capacidad de improvisación mental que solo las ancianas más respetadas logran dominar tras décadas de práctica constante.

Cada línea del Buraanbur es un eslabón en una cadena de memoria oral que conecta a la joven que baila hoy en Minneapolis o Londres con sus ancestras que hacían exactamente lo mismo hace quinientos años bajo los árboles de acacia en el interior de Somalia demostrando que la cultura es un cuerpo vivo que respira a través del ritmo.

El movimiento de los hombros en el Buraanbur es una técnica de precisión absoluta que debe sincronizarse con el latido del tambor y con la rima del poema de tal manera que si la bailarina se desfasa un solo segundo pierde la autoridad frente a sus pares lo que convierte a esta danza en una competencia de alto nivel artístico y atlético.

Las cien líneas de una vida dedicada al Buraanbur se reflejan en las manos de las bailarinas que se mueven como si estuvieran tejiendo el aire capturando las historias de nacimientos de bodas épicas y de reconciliaciones entre clanes enemigos que solo la mediación poética de las mujeres pudo lograr en momentos críticos de la historia somalí.

No hay que confundir el Buraanbur con un simple baile de boda porque, aunque es el centro de la celebración su trasfondo es de una seriedad absoluta donde se imparten lecciones de moralidad de derecho consuetudinario y de supervivencia económica a las nuevas generaciones que escuchan atentamente mientras el ritmo las envuelve.

Normalmente, la pista de baile es un círculo, o “goob”, donde las mujeres forman un círculo alrededor de las intérpretes. La poeta comienza con una oración, seguida de saludos y reflexiones personales. Luego canta poemas relevantes para la ocasión, concluyendo con otra oración o saludo. Las bailarinas, a menudo por turnos, sincronizan sus movimientos al ritmo de los tambores, aportan su estilo único a la danza.

Los movimientos de brazos suelen ser libres, con los bailarines levantando los codos y creando figuras con las manos y el pecho. El estilo de cada bailarina contribuye a la expresión colectiva, convirtiendo cada actuación en una celebración única de la cultura somalí.

Durante el régimen colonial, las mujeres somalíes utilizaban el Buraanbur para unir a las comunidades urbanas y rurales contra los opresores. Esta forma de arte desempeñó un papel fundamental en la lucha somalí por la independencia, en particular en la resistencia a la administración militar británica. La poesía femenina y las danzas Buraanbur se convirtieron en símbolos de rebeldía, fomentando una conciencia colectiva centrada en la identidad nacional y la solidaridad.

La Liga Juvenil Somalí (SYL), fundada por mujeres en 1947, fue un punto focal del activismo anticolonial. Estas mujeres, principalmente de zonas urbanas y a menudo solteras o divorciadas, se organizaron y reclutaron nuevas afiliadas, promovieron el nacionalismo y participaron en manifestaciones. Su poesía documentó sus sacrificios y contribuciones a la lucha, destacando su disposición a desprenderse de sus posesiones más preciadas, como joyas, para apoyar la causa.

A medida que las mujeres comenzaron a participar más en debates políticos, las reuniones de la SYL incluyeron cada vez más representaciones de Buraanbur, lo que les permitió reivindicar su voz en un ámbito político predominantemente masculino. Esta práctica transformó una forma de arte tradicional en un potente medio de expresión y resistencia política.

En la diáspora, el Buraanbur se ha transformado en un grito de guerra contra la asimilación cultural porque es el momento donde la lengua somalí recupera su brillo y donde los modismos más antiguos vuelven a la superficie a través de la garganta de las poetas que dirigen el baile con una mano de hierro y un corazón lleno de nostalgia.

El ritmo percusivo que acompaña al Buraanbur tiene una frecuencia que busca inducir un estado de euforia colectiva pero siempre bajo un control estético riguroso donde ninguna mujer se permite perder la compostura porque la danza es ante todo un ejercicio de elegancia y de dominio propio.

Si se observa detenidamente el movimiento de los pies se ve que hay una conexión profunda con la tierra, una forma de pisar que dice aquí estamos y aquí nos quedamos independientemente de cuántas veces hayamos tenido que huir de nuestras casas por la violencia o el hambre.

El Buraanbur es también la respuesta femenina al Gabay masculino demostrando que la poesía de las mujeres no es inferior, sino que es más dinámica porque incluye la dimensión física del baile algo que los hombres rara vez integran en sus declamaciones más rígidas y estáticas.

Es un arte que exige que la mujer sea al mismo tiempo una atleta, una lingüista, una historiadora y una líder social, porque para guiar un círculo de Buraanbur se necesita una presencia que emane autoridad natural y un conocimiento profundo de las aliteraciones y las reglas gramaticales que rigen el idioma somalí.

La belleza de este baile radica en su capacidad para mutar y adaptarse incorporando nuevas temáticas como la lucha por los derechos civiles o la educación de las niñas, pero manteniendo intacto ese pulso ancestral que hace que cualquier somalí en cualquier parte del mundo reconozca el sonido del tambor y sienta un escalofrío de orgullo en la espalda.

Cada vez que se forma un círculo de Buraanbur se está levantando un muro contra el olvido y se está celebrando la victoria de la vida sobre la muerte porque en medio de la precariedad la mujer somalí elige el color la palabra y el baile como sus armas más efectivas.

El impacto social del Buraanbur es tan vasto que ha sido objeto de estudios antropológicos que intentan descifrar cómo una sola estructura rítmica puede sostener la cohesión de un pueblo tan fragmentado por el tribalismo y la política externa pero la respuesta es simple y reside en el poder de la voz femenina que no conoce fronteras.

No se puede hablar de Somalia sin hablar de estas mujeres que, con el sudor de su frente y la fuerza de sus pulmones, mantienen viva una llama que ilumina todo el Cuerno de África recordando que la cultura no está en los libros sino en el cuerpo que baila.

El Buraanbur es el testamento definitivo de una civilización que valora la palabra por encima de las cosas materiales y que entiende que el ritmo es la única forma de caminar hacia el futuro sin perder el alma en el camino. Al final de la jornada cuando el tambor calla y las mujeres se retiran lo que queda es una sensación de paz y de victoria porque el Buraanbur ha cumplido su misión de limpiar el espíritu y de reafirmar que mientras haya una mujer que recuerde el paso la historia de Somalia seguirá escribiéndose con letras de oro.

Es una danza de fuego y de seda, de fuerza y de delicadeza, que merece ser reconocida como una de las maravillas intangibles del patrimonio humano porque su complejidad es infinita y su belleza es un consuelo para todos los que amamos la libertad.

Cada paso en falso de la historia ha sido corregido por un verso de Buraanbur y cada lágrima ha sido secada por el movimiento rítmico de un hombro que se niega a rendirse ante la adversidad.

 

 

Fuentes:

 

• Wardheernews.com

• Milleworld.com

• Civitatemresolutions.com