El Vimbuza es una danza de la curación muy popular entre la población tumbuka, que se instalaron en el distrito de Rumphi, en el Norte de Malawi. Es una manifestación importante del Ng’oma, una tradición curativa muy extendida en toda el África de expresión bantú. El Ng’oma, que significa los “tambores de la aflicción”, tiene una considerable importancia histórica y, a pesar de varias tentativas a lo largo de los años para suprimirlo, sigue siendo un elemento fundamental del sistema de salud indígena.
Una vez que uno ha sido hechizado, inicialmente no puede darse cuenta de esto, ya que la enfermedad se parece a cualquier otra enfermedad, como la malaria. Sólo después de que todas las formas ordinarias de tratamiento fracasan uno puede darse cuenta de que es un hechizo. El ng'anga (médico brujo) asume por tanto el papel de diagnosticar y curar la dolencia.
La mayoría de los pacientes son mujeres que padecen varias formas de enfermedad mental. Son tratados durante algunas semanas o meses por curanderos de renombre que dirigen un temphiri, una casa de pueblo donde se acomoda a los pacientes. Después de ser diagnosticados, los pacientes se someten a un ritual de curación. Con este propósito, mujeres y niños de la aldea forman un círculo alrededor del paciente, que lentamente entra en trance, y canta canciones para llamar a los espíritus. Durante el baile, el paciente usa campanas en las piernas (matchowa) y tiras de piel de cabra usadas en el cuerpo. El paciente baila demostrando la forma en que una liebre salta o corre por el arbusto. Después del baile, el paciente se pone bien. Los espíritus Vimbuza normalmente atacan a sus víctimas durante la luna llena. El canto y el ritmo de tambor se combinan para crear una experiencia muy intensa, proporcionando un espacio para que los enfermos “bailen su enfermedad”. El repertorio de canciones y los complejos ritmos de tambor se enriquecen continuamente, así como el virtuosismo de las danzas, formando parte del rico patrimonio cultural del pueblo Tumbuka.
Los únicos hombres que participan son aquellos que baten ritmos de tambor específicos del espíritu y en algunos casos, un curandero (Nchimi). Normalmente el paciente Vimbuza conoce la medicina de la enfermedad a través de los sueños.
Según las tradiciones orales, el ritual curativo de Vimbuza se remonta a mediados del siglo XIX, cuando se desarrolló como un modo de superar las experiencias traumáticas de la opresión, y se convirtió aún más en danza curativa bajo la ocupación británica, aunque fue prohibido por los misioneros cristianos.
Otras fuentes orales han vinculado el comienzo de Vimbuza con el período colonial cuando, debido a la introducción de impuestos a la gente, la mayoría de los hombres se fueron a las zonas urbanas en busca de empleo predominantemente en las minas. A las mujeres que fueron abandonadas por sus maridos se les prohibió participar en actividades sexuales ya que, según se afirmó, pondría en peligro la vida de sus maridos cuando trabajaban bajo tierra en las minas. Por lo tanto, se llega a la conclusión de que las restricciones impuestas a las mujeres podrían haber contribuido a la “posesión espiritual”.
Esta posesión por los espíritus de Vimbuza permitía a la gente expresar estos problemas mentales de una manera que era aceptada y entendida por la sociedad circundante. Para los tumbuka, el Vimbuza tiene un valor artístico y una función terapéutica que se complementa con otras formas de tratamiento médico. El Vimbuza se practica todavía en zonas rurales donde viven los Tumbuku y continúa haciendo frente a la opresión de las iglesias cristianas y la medicina moderna.
Las canciones forman un patrón de entrada, actuación (comunalidad) y finalmente salida. Esto corresponde a la venida de los espíritus, la manifestación y la comunidad con el resto de la sociedad y finalmente el descanso a través de la curación.
El paciente se convierte en una encarnación de los espíritus porque los espíritus habitan ese cuerpo.
De la bienvenida de los espíritus al pueblo, la siguiente actuación es la canción “Bananyanga ya Moto”, que se traduce literariamente en este pueblo, tiene medicinas o hechizos de brujería. Esto vincula la enfermedad de Vimbuza con la brujería identificada anteriormente.
Al mostrar el poder de la brujería, esta canción también muestra la fuerte creencia en el poder de la brujería y cuánto afecta la vida de las personas. Sin embargo, se ve además en esta canción la identificación del hecho de que hay un problema en la sociedad. Esto lleva a la expectativa de que el problema se resolverá.
La tercera canción trata sobre los problemas que enfrenta una mujer casada en la casa de su marido, y pide a sus padres que le devuelvan el ganado que le sirvió de dote para que el matrimonio termine. Esto demuestra que la sociedad patrilineal seguida por los Tumbuka no favorece a las mujeres. Se les trata como a trabajadores y como lo que podríamos llamar máquinas de procrear. Esta canción muestra además que el Vimbuza es principalmente un dominio exclusivo de las mujeres.
La canción final, “Mwam'muzi Uno Mkumwankhu Maji” (gente de esta tierra, de dónde se bebe), es la comunión entre el hombre y los dioses o los espíritus. A través de esta canción, los espíritus que se han manifestado plenamente en la cuarta y quinta etapa de la canción preguntan a los vivos de dónde beben. El bebedero concede importancia al agua en la vida de la gente. El agua también juega un papel importante a la hora de establecer la relevancia de la espiritualidad en el agua, ya que en el Vimbuza se hace referencia a algunos de los espíritus del agua.
En 2005 fue proclamado como Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad y en 2008 la UNESCO lo inscribió en la Lista Representativa.
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