El Pungmul, una forma tradicional de música y danza de los agricultores coreanos, pasó a integrar importante lista del Patrimonio Cultural Inmaterial de la UNESCO, sumándose a las 16 expresiones del patrimonio cultural de Corea que ya formaban parte de la mentada selección.
El Pungmul es una
manifestación cultural propia del campesinado que combina danza, música y
acrobacias. Suele representarse al aire libre y se caracteriza por la alegría y
la euforia que despierta el constante sonar de los tambores, pues el ritmo se
apoya en la percusión. Conocido también como Nongak, tuvo su origen en
las duras labores del campo, siendo originalmente representada durante los
festivales lunares y rituales chamánicos. Con el paso del tiempo su práctica se
extendió a distintas celebraciones y pasó a formar parte del patrimonio
artístico de la nación. Está destinada a entretener a Dios y hacerlos felices.
Una ceremonia Pungmul se puede realizar en la Casa de la Luna. Se celebra en
la primera luna llena del año. Los aldeanos encienden una gran hoguera,
escriben sus deseos en papel y los ponen en el fuego para la buena suerte. En
los mercados de las ciudades y pueblos modernos, las compañías ambulantes
realizan Pungmul e involucran acrobacias y otras formas de
entretenimiento, como un circo ambulante. Esto puede incluir malabares, caminar
sobre la cuerda floja, bailar, cantar, actuar, acrobacias y otras hazañas
impresionantes de equilibrio/coordinación. Las vestimentas del Pungmul
son muy coloridas. Por lo general, se incluyen cinco colores en función de los cinco
elementos. El conductor del grupo a menudo usa un sombrero de flores con plumas
y señala cuándo cambiar de ritmo. Hay mucho debate sobre el origen del Pungmul.
Una opinión es que el Pungmul comenzó como una oración por
una buena cosecha o para celebrar ocasiones felices. Otra opinión es que
comenzó con un grupo de monjes budistas que iban a las casas tocando
instrumentos para recaudar dinero para construir un templo. Algunos creen que
el Pungmul
comenzó como música para ejercicios de entrenamiento de los aldeanos cuando se
preparaban para la guerra.
No importa cómo se originó, el Pungmul se ha realizado
continuamente durante décadas y todavía se realiza en la actualidad. A lo largo
de la historia del pueblo coreano, el Pungmul ha sido un símbolo de
unidad. Los ritmos básicos y los instrumentos no son difíciles de aprender
porque el Pungmul es inherentemente música participativa. Su filosofía
fundamental es alentar, entretener y unificar a las comunidades hablando al
corazón de las personas. Algunos incluso pueden comparar la música de Pungmul
con el sonido de los latidos del corazón. El batir de tambores es el elemento
central del Pungmul. Cada grupo es liderado por un ejecutante de
kkwaenggwari (pequeño gong portátil), e incluye por lo menos un ejecutante de
janggu (tambor de reloj), buk (tambor de barril), y jing (gong). A veces
algunos instrumentos de vientos tales como (t’aepyongso, también denominado
hojeok, senap, o nalari, y nabal) también acompañan la representación. Junto
con los percusionistas se encuentran los bailarines, quienes a menudo tocan el
sogo (un tambor pequeño que tiene un sonido muy tenue, casi imperceptible) y
que ejecutan elaboradas coreografías con gran dosis de elementos acrobáticos.
Finalmente están los, japsaek (actores) vestidos como caricaturas de los roles
en las villas tradicionales, quienes bailan e intentan involucrar a los
espectadores, desdibujando la frontera entre ejecutantes y audiencia. A veces
el Pungmul
incluye minyo (cantos folklóricos) y miembros de la audiencia cantan y bailan
con entusiasmo. La mayoría de los minyo se entonan al ritmo de los tambores en
algunos de los jangdan (patrones rítmicos) propios del Pungmul, Sanjo,
P’ansori,
y otros géneros musicales coreanos tradicionales”.
Se diferencian claramente
cinco tipos de Pungmul y cada uno de ellos refleja las particularidades de su
región a través del ritmo, la vestimenta y la filosofía que anima cada una de
las representaciones. Ellos son: Jinju Samcheonpo, de la provincia
Gyeongsang; Pyeongtaek, de la provincia de Gyeonggi; Iri, del norte de la
provincia de Jeolla; Gangneung, de la provincia de Gangwon;
y el Imsil
Pilbong, también perteneciente a la provincia de Jeolla. A fines de la
década de 1960 y 1970, el significado del Pungmul se amplió y se usó
activamente en las protestas políticas durante el movimiento a favor de la
democracia en Corea, aunque hoy en día se considera más a menudo como un arte
escénico. Luego, en la década de 1970, cobró vida un nuevo estilo de Pungmul
llamado Samulnori, creado por el maestro baterista Kim Duk Soo, quien llevó
la tradición al aire libre a las salas de conciertos. Mientras que el Pungmul
a menudo presenta a docenas de personas con varios roles, el Samulnori
se realiza con solo cuatro instrumentos de percusión, cada uno de los cuales
simboliza un elemento de la naturaleza: • Kkwaenggari, un pequeño gong de mano
que representa un trueno; • Jing, un gran gong que representa el viento; • Janggu,
un tambor con forma de reloj de arena que representa la lluvia; Buk, un tambor
de barril que representa las nubes. Al modernizar el Pungmul para audiencias
de salones, el Samulnori sorprendió a la comunidad musical internacional. Los
músicos ahora están experimentando fusionando la música tradicional de Pungmul
con diferentes géneros, como el Rock, el Jazz o la música clásica.
Según la UNESCO, la música, definida por su creatividad, apertura e
independencia contribuye a reafirmar la identidad cultural no solo de la
audiencia sino también de los intérpretes.
Fuentes:
• Drummergirlbarbie.wordpress.com
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